佛教和道教的空

大家都知道佛教讲究空，其实道教中也有空，《道德经》中就用几个比喻来表示空的重要性。

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道教中的空

一个杯子之所以有用，是因为杯子中间是空的，所以杯子可以装水。如果把杯子做成实心的，杯子就没有装水的这个用途了。同样的道理，一间房子之所以可以住人，是因为房子里面是空的。如果房子里面没有这个空，房子也就丧失了住人的作用。

当然除了这个空，我们还需要这个实。一个杯子还是需要玻璃或陶瓷制作的杯子实体才可以盛水，一间房子还是需要实在的门窗墙壁和屋顶才可以住人。
然而我们进一步比较这个“空”和这个“实”，我们发现“空”有许多“实”所不具有的特性。

首先空是永恒的，它无法被损害和消灭。一个杯子，无论它多么结实，总是可以被破坏。一个房屋总是有自己的寿命。但我们可以毁坏空吗？空有寿命吗？显然没有。我们制作一个杯子，杯子中间有一块空，我们打碎了杯子，但那块空依然存在。我们可以在原来放杯子的地方再放一本书，一本书占据了那个空间，但那个空间依然存在，不然书就没有地方摆放。所以空无法被破坏，无法死亡，是永恒的。

其次空是无法独立分别的。杯子里有一块空，杯子外面也有空。外面的空和里面的空被杯子分割开。但这些空我们无法在不依靠杯子做参照物时独立区分，所有对空的区分都必须建立在一个“实”的参照物之上。
当我们测量一个空有多大时，我们一定需要给这个空一个明确的边界，这个边界可能是杯子，墙壁，山川，星球，但无论是什么，一定是一个实在的东西。如果脱离任何实体做参照物，我们既不能测量一个空有多大，也无法描述这个空的位置在何处。

最后说明一下，一个事物可以被测度，也就意味着这个事物可以被感知。如果我们无法在没有实做参照物的前提下测度空，那么我们也无法脱离实作为参照物来感知空。

(网图）

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佛教中的空

佛教中的空和道教中的空其实在本质上差不多，但它并不是从所包含的空间这个角度来切入。

人们常常区分物质和意识。然而从佛教角度讲，物质和意识的区分并不那么绝对。所有的一切都是意识，而意识来源于人的感觉器官（被称为根）和被感觉对象（被称为尘）之间的接触后。

人有六根，分别是眼、耳、鼻、舌、身、意，分别对应六尘：色、声、香、味、触、法。其中法是各种念头思想的统称。

在佛教中，眼睛看到一个杯子与脑海中闪现一个念头并没有本质的区别。前者是眼根和色尘的接触，后者是意根和法尘的接触，前者产生眼识，后者生成意识。
所以无论哪一根，哪一尘相接触，最后都在心中形成一个东西，那个东西就是所谓的相。当我们说看到一只杯子，从佛教的角度来说不过是心中产生了一个杯子的相。

在佛教中，所有的相都是变化无常，不可能永恒不变，也都是相对的，短暂的，同样也是虚幻的，不实的。如果说相带有主观性，是主体的根与客体的尘接触的结果，那么在刨除主体的根之后剩下的就是色。也就是相是色在意识中的反射。因为相是变化无常的，那么对应的色也同样变化无常。这个色包括所有物质世界和精神世界的全部对象。

面对所有变化无常的色的背后就是一个不变的空。空是一切色产生的基础，而色则是空显现的一个方式。

虽然佛教中的“空”和《道德经》中的“空”来自不同的定义，但它们都有非常相同的属性，比如都是永恒不变的，也都无法直接观察到。空并非不存在，正相反，它随处都存在，只是它无法被直接感知。

不过相比之下，佛教中的空更加抽象，它并不等同于三维物理世界的空间，它的内涵更加丰富，不仅在物理空间中，在时间中，甚至也在心灵世界中。处处都是空。人们经常误认为佛教的空就是物理中的所谓真空时，就虽然是一个很大的误解。但物理世界的这个空间和真空却是一个可以帮助人们理解佛教中“空”的一个好工具。

本文只是作者本人对空的理解，未必准确，欢迎读者批评指正。

(网图）